مشروع تصدير الثورة الاسلامية الايرانية الى لبنان

مشروع تصدير الثورة الاسلامية الايرانية الى لبنان

حزب الـله – الأمّة … ثورة ومقاومة

:مشروع حزب الـله منذ نشأته وفكره الإيديولوجي حسب مسؤول العلاقات الاعلامية في الحزب محمد عفيف النابلسي الذي اغتالته اسرائيل

” ان حزب الـله أمّة والامم لا تموت ”   وان حسن نصر الـله  ” سيد شهداء الآمة “

رسالة الحزب في 16 شباط 1985 الى المستضعفين في لبنان والعالم كما حددها وذُيلت بتوقيع ” أمّة حزب الـله ” ذكر فيها: من نحن ؟ وماذا نريد ؟ ومن اين ينطلق ؟ وكيف يواجه ؟  والفكر والموقف والممارسة

” اننا أبناء أمّة ” حزب الـله ” التي نصر الـله  ” طليعتها في ايران وأسست من جديد نواة دولة الاسلام المركزية في العالم، نلتزم بأوامر قيادة واحدة حكيمة عادلة تتمثل بالامام ” المسدد ” آية الـله …الخميني …مفجر ثورة المسلمين

نحن في لبنان لسنا حزباً تنظيمياً مغلقاً ولسنا اطاراً سياسياً مغلقاً… بل نحن أمّة ترتبط مع المسلمين في كافة أنحاء العالم برباط عقائدي سياسي، من هنا ما يصيب الاسلام في العالم انما يصيب جسم أمتنا، نتحرك انطلاقاً من واجب شرعي وفي ضوء تسترسياسي عام تقرره ولاية الفقيه القائد

ثقافتنا منابعها القرآن والسنة المعصومة والاحكام والفتاوى الصادرة عن الفقيه مرجع التقليد عندنا. قدرتنا العسكرية فلا يتخيل احد حجمها اذ ليس لدينا جهاز عسكري عن بقية اطراف جسمنا. وكل واحد منا يتولى مهمته في المعركة وفقاً لتكليفه الشرعي في إطار العمل بولاية الفقيه

حزب الـله ” من النشأة الى الاشهار

الاشهار كان بعد الإنسحاب الاسرائيلي 1982 لكن العمل على النشأة بدأ قبل سنوات. كتاب ” تاريخ شيعة لبنان ” في جزئه الثاني برزت الإيديولوجية الدينية من رجال الدين وكوادر شيعية كحركة اسلامية بخلفية إيديولوجية ايرانية قائمة على ولاية الفقيه … بعد عودة الأمين الثاني للحزب عباس الموسوي من النجف الى بعلبك بدأ الدعوة هناك، وتزامن ذلك مع وصول رجال دين وعسكريين ايرانيين بدعم من الخميني المنفي الى فرنسا في ذلك الوقت. فأقام هؤلاء الإيرانيين مراكز تدريب دينية وعسكرية

ومع انتصار الثورة الاسلامية في إيران 1979 ترسخ هذا التوجه وكان أول ظهور جماهيري علني لمسمى “حزب الـله” في لبنان خلال تظاهرات لقيام الجمهورية الاسلامية في ايران الخميني وذلك ضد رئيس الجمهورية الايرانية آنذاك ابو حسن بني صدر، واطلقت قيادة هذه الجماعة اسم “حزب الـله” انسجاماً مع شعار الثورة المنادى بـ”أمّة حزب اللـه” الجامع لكل الثورة داخل ايران وخارجها. وعُيّن الشيخ موسى فخر روحاني سفيراً لإيران في لبنان والذي لعب دوراً في استقطاب شباب الشيعي، وربط السياسة العامة للطائفة الشيعية بخط ولاية الفقيه وتوجهات الحرس الثوري. وشجعت القيادة الإيرانية الكوادر الاسلامية وكوادر حزب الدعوة على الدخول في حركة “أمل” والمؤيد للمشروع الايراني في الحركة. بقي الوضع مع حركة “أمل” الى ان شارك نبيه برّي في هيئة الانقاذ الوطني التي شكلها الرئيس الياس سركيس في حزيران 1982 والتي عارضتها طهران بشدة، (لأن ايران لا تؤمن بالكيان اللبناني بل انه اقليم في الجمهورية الاسلامية). فحدثت الإنشقاقات في الحركة في الجنوب والبقاع بين الموالين للحركة(جناح موسى الصدر) والذين يلتزمون بولاية الفقيه والثورة الاسلامية الايرانية، فتم تكوين “مجلس لبنان” للإشراف على التأسيس وبدأ الحزب يتوسع الى ان تمّ اعلان الرسالة المفتوحة، بعدها تمّ تشكيل مجلس شورى لبنان في أيار 1986

بين الثورة والمقاومة 

ظهرت تلك الأمّة في البيئة والمجتمع الشيعي ضد “الاستكبار الأميركي والسوفياتي والاسرائيلي والنظام اللبناني المستبد، بمن سمتهم بالاستكبار والكفر ” لكن الوقائع أظهرت ان غسل العقول وطمس الحقائق وتزوير التاريخ والهيمنة على لقمة عيش المواطن هو الاستكبار الحقيقي، وان بلد الحرية الذي يعيش فيه ثمانية عشر مذهب يعد بلداً مستبدا، والكفر الحقيقي لمن يؤمن بشخص من عامة الشعب ينصبه ولياً عليه . وانتشرت الثورة بأشكالها المدنية والعسكرية مع العلم ان الثورة في ايران وليس في لبنان

وبعد اقرار وثيقة الوفاق الوطني في الطائف في 22 تشرين الاول 1989 وصدور دستور الجمهورية الثانية وتوقيع وقف اطلاق النار بين الحركة والحزب 2 تشرين الثاني 1990 ، دخل لبنان في الهيمنة السورية ، فاستبدل الحزب شعار الثورة بشعار المقاومة وبدأ بتفعيل الواقع الديني والاجتماعي والتربوي والاقتصادي والتنموي والثقافي للأمّة، لقد بدا واضحا منذ ذلك الحين ان الحزب الغير مرخص يحوّل لبنان الحضاري المميز الى بلد توتاليتاري شمولي مستبد بمسميات وبإدارة ايرانية ولتتحول الى جمعيات لبنانية ومسجلة في الدولة اللبنانية ، ما يعني ان التمويل من الدولة اللبنانية والبرامج ايرانية بهيمنة السلاح

وبعد مرور اكثر من اربعين عاماً على التأسيس والإشهار تغلغلت “أمّة حزب الـله” في النسيج الشيعي اللبناني، العربي لا الفاريسي،واستحوذت بالقوة والتهديد والاغراءات بزيادة شعبية الحزب في الطائفة حيث لعب الحزب على وتر الحرمان وللإنقضاض على القرار السياسي الشيعي ومن بعدها على القرار السياسي اللبناني. ما كان يعرف بالحرمان في الطائفة كان سببه ليس الدولة بل الاقطاع السياسي الشيعي الذي ساعد الحزب في الهيمنة على قرار الطائفة وعلى انتشاره لتنتقل الطائفة المنكوبة الى هيمنة دينية عسكرية

لا يمكن للحزب الاستمرار بالنهج الذي يعتمده الآن لأنه اي الحزب منذ نشأته وفي جميع مراحله نهوضه أثبت انه أمّة تابعة لدولة الاسلام المركزية في ايران، فنضاله وجهاده في لبنان لا يؤسس لقيام دولة فعلية لأنه مكون من جزء من امة لا يمكنه ان يعيش في إطار مستقل يتعارض ومبادىء وتوجهات هذه الأمة مع دولة لها دستورها وكيانها كالامة اللبنانية. لذا لا أمل للحزب بتحقيق هدفه لأنه ذراع عسكري لا مشروع دولة لديه بل انه فصيل عسكري يحقق مشاريع دولة من خارج حدود فإيران تقرر والحزب ينفذ

فرغم ممارسة الحزب الفوضى والتعطيل والهيمنة وقضم مؤسسات الدولة مع حلفائه لم يستطيع تغيير في المعادلات والتوازنات القائمة في لبنان

أعلن نعيم قاسم الالتزام بالدستوروالطائف ونهائية الكيان اللبناني ، ما يطرحه هل هو موجه لإبناء أمّة الحزب ودعوتهم للتخلي عن مشروعهم الإيراني ؟ ام هي التقيّة التي يتقنها الحزب كما عودنا عليها

The Project of Exporting the Islamic Revolution to Lebanon: Hezbollah – Nation, Revolution, and Resistance

From its inception, Hezbollah’s ideological project has been explicitly linked to the Iranian model of revolutionary Islam. According to Mohammad Afif al-Nabulsi, Hezbollah’s head of media relations assassinated by Israel, “Hezbollah is a nation, and nations do not die”, and Hassan Nasrallah is regarded as the “master of the martyrs of the nation.”

In its “Open Letter” of February 16, 1985, addressed to the oppressed in Lebanon and the world and signed “The Nation of Hezbollah,” the party posed fundamental questions: Who are we? What do we want? From where do we begin? How do we confront? The letter defined Hezbollah as the offspring of the “Nation of Hezbollah,” whose vanguard was victorious in Iran, establishing the nucleus of a central Islamic state. The movement pledged allegiance to the supreme leadership of Ayatollah Khomeini, described as the “inspired Imam” and “the igniter of the Muslim revolution.”

Hezbollah asserted that it is not a closed political party but rather a nation connected to Muslims worldwide by an ideological-political bond. Its guiding principle is Wilayat al-Faqih (Guardianship of the Jurist), which directs its religious, political, and military action. Its cultural sources are the Qur’an, the “infallible Sunna,” and the fatwas of its recognized juristic authority. Militarily, the organization describes its fighters not as members of a separate military branch but as believers fulfilling a religious duty assigned individually under the framework of Wilayat al-Faqih.

From Emergence to Formalization

Although Hezbollah formally declared itself after Israel’s 1982 withdrawal, its foundations had been laid years earlier. As recorded in The History of the Shi‘a of Lebanon (Vol. II), Shi‘ite clerics and activists, influenced by Iranian ideology, worked to promote Wilayat al-Faqih. With the return of Abbas al-Mousawi from Najaf to Baalbek and the arrival of Iranian clerics and Revolutionary Guard elements, training and organizational structures were established.

Following the 1979 Iranian Revolution, the movement gained momentum. Hezbollah’s public debut occurred during demonstrations in Lebanon supporting Khomeini’s Islamic Republic and denouncing President Abolhassan Banisadr. The designation “Hezbollah” was adopted in line with the Iranian revolutionary slogan “The Nation of Hezbollah.” The Iranian ambassador in Beirut, Musa Fakhr Rouhani, played a central role in recruiting Shi‘a youth and linking the Shi‘ite political agenda to Tehran’s revolutionary project.

Relations with the Amal Movement deteriorated after Nabih Berri joined the National Salvation Committee (1982), which Iran strongly opposed. Internal splits emerged, leading to the establishment of a Lebanese council to oversee Hezbollah’s formation. By May 1986, the party had established its Shura Council.

Between Revolution and Resistance

Initially, Hezbollah defined itself in revolutionary terms, opposing “American, Soviet, and Israeli arrogance, and the despotic Lebanese regime.” Yet realities revealed another dimension: indoctrination, distortion of history, and economic control. Though Hezbollah claimed to be part of a global Islamic revolution, the actual revolution was in Iran, not Lebanon.

After the Taif Accord (October 1989) and the Syrian hegemony that followed, Hezbollah gradually shifted from the slogan of “revolution” to that of “resistance,” while simultaneously developing its religious, social, cultural, and economic institutions. This marked a process of institutionalization under Iranian supervision, whereby unlicensed Hezbollah activities were legalized through Lebanese-registered associations.

Consolidation and Challenges

Over more than four decades, Hezbollah deeply embedded itself in the Lebanese Shi‘ite community, exploiting the theme of deprivation and leveraging both coercion and incentives. The result was the transformation of the Shi‘ite political arena from traditional feudal domination to clerical-military hegemony tied to Iran.

Hezbollah’s struggle in Lebanon, however, does not lead to the formation of an independent state. By definition, it is part of a broader Islamic nation led from Iran, which decides while Hezbollah executes. Despite its disruptive capacity and alliances, Hezbollah has not fundamentally altered Lebanon’s political balances.

Even declarations by leaders such as Naim Qassem about commitment to the Lebanese constitution and the finality of the Lebanese entity raise questions: are they genuine political shifts, or forms of taqiyya (dissimulation) consistent with Hezbollah’s strategic approach?

Le projet d’exportation de la révolution islamique vers le Liban : Hezbollah – Nation, Révolution et Résistance

Depuis sa création, le projet idéologique du Hezbollah est intimement lié au modèle révolutionnaire iranien. Selon Mohammad Afif al-Nabulsi, responsable des relations médiatiques du parti assassiné par Israël, « Le Hezbollah est une nation, et les nations ne meurent pas », tandis qu’Hassan Nasrallah est présenté comme « le maître des martyrs de la nation ».

Dans sa « Lettre ouverte » du 16 février 1985, adressée aux opprimés du Liban et du monde et signée « La Nation du Hezbollah », le parti posa des questions fondamentales : Qui sommes-nous ? Que voulons-nous ? D’où partons-nous ? Comment affrontons-nous ? Le texte affirmait que le Hezbollah est l’enfant de la « Nation du Hezbollah », dont l’avant-garde triompha en Iran, établissant le noyau d’un État islamique central. Le parti y proclamait son allégeance à l’imam Khomeiny, qualifié d’« inspiré » et de « déclencheur de la révolution musulmane ».

Le Hezbollah affirmait n’être ni un parti fermé ni un simple cadre politique, mais une nation reliée aux musulmans du monde par un lien idéologico-politique. Son principe directeur est la Wilayat al-Faqih (la tutelle du juriste-théologien), qui oriente ses choix religieux, politiques et militaires. Ses références culturelles sont le Coran, la Sunna « infaillible » et les fatwas de son autorité religieuse. Sur le plan militaire, le Hezbollah considère que chaque combattant accomplit un devoir religieux individuel sous l’égide de la Wilayat al-Faqih.

De la genèse à la formalisation

Si l’officialisation du Hezbollah suivit le retrait israélien de 1982, son implantation remonte à plusieurs années auparavant. Comme l’indique Histoire des chiites du Liban (tome II), des clercs et militants chiites, influencés par l’idéologie iranienne, promurent la Wilayat al-Faqih. Le retour d’Abbas al-Mousawi de Nadjaf à Baalbek et l’arrivée de religieux et de membres des Gardiens de la révolution iraniens permirent de structurer des centres de formation.

La révolution iranienne de 1979 donna un nouvel élan au mouvement. Le Hezbollah apparut publiquement lors de manifestations à Beyrouth en faveur de la République islamique et contre le président Abolhassan Banisadr. Le nom « Hezbollah » fut adopté en cohérence avec le slogan iranien « La Nation du Hezbollah ». L’ambassadeur iranien à Beyrouth, Musa Fakhr Rouhani, joua un rôle déterminant dans le recrutement des jeunes chiites et dans l’ancrage de la politique communautaire dans l’orbite de Téhéran.

Les relations avec le mouvement Amal se dégradèrent après la participation de Nabih Berri au Comité du Salut National (1982), rejeté par l’Iran. Des scissions s’ensuivirent, donnant lieu à la création d’un Conseil du Liban et à l’expansion du parti. En mai 1986, un Conseil de la Choura fut constitué.

Entre révolution et résistance

À l’origine, le Hezbollah se définissait en termes révolutionnaires, s’opposant à « l’arrogance américaine, soviétique, israélienne et au régime libanais despotique. » Mais dans la pratique, des dynamiques d’endoctrinement, de réécriture de l’histoire et de contrôle social émergèrent. La véritable révolution se trouvait en Iran, non au Liban.

Après l’Accord de Taëf (1989) et l’instauration de la tutelle syrienne, le Hezbollah passa progressivement du mot d’ordre de « révolution » à celui de « résistance », tout en consolidant ses institutions religieuses, sociales et économiques. Les activités initialement non reconnues furent progressivement légalisées par le biais d’associations enregistrées au Liban, mais orientées par l’Iran.

Consolidation et contradictions

En quatre décennies, le Hezbollah s’est profondément enraciné dans le tissu chiite libanais, utilisant le discours du « dénuement » pour renforcer son assise. Cette évolution a transformé une domination féodale traditionnelle en une hégémonie politico-militaire liée à Téhéran.

Pour autant, son combat ne mène pas à la construction d’un État libanais indépendant. Le Hezbollah demeure un segment d’une nation islamique plus vaste, dont le centre décisionnel est à Téhéran. L’Iran décide, et le Hezbollah exécute. Malgré sa capacité d’entrave et d’influence, il n’a pas modifié les équilibres fondamentaux du Liban.

Les déclarations de dirigeants tels que Naïm Qassem, affirmant leur attachement à la Constitution libanaise et à la « finalité » du Liban, soulèvent des interrogations : s’agit-il d’une réorientation réelle, ou d’une pratique de taqiyyapolitique, conforme à la stratégie du parti ?

O projeto de exportação da revolução islâmica para o Líbano: Hezbollah – Nação, Revolução e Resistência

Desde a sua origem, o projeto ideológico do Hezbollah esteve intimamente ligado ao modelo revolucionário iraniano. Segundo Mohammad Afif al-Nabulsi, chefe das relações com a mídia do partido, assassinado por Israel, “o Hezbollah é uma nação, e as nações não morrem”, e Hassan Nasrallah é visto como o “mestre dos mártires da nação.”

Na sua “Carta Aberta” de 16 de fevereiro de 1985, dirigida aos oprimidos no Líbano e no mundo, assinada “A Nação do Hezbollah”, o partido levantava questões centrais: Quem somos? O que queremos? De onde partimos? Como enfrentamos? O texto definia o Hezbollah como fruto da “Nação do Hezbollah”, cuja vanguarda triunfou no Irã, estabelecendo o núcleo de um Estado islâmico central. O movimento declarava lealdade à liderança suprema do aiatolá Khomeini, descrito como o “imam inspirado” e “o detonador da revolução muçulmana.”

O Hezbollah afirmou não ser um partido político fechado, mas uma nação conectada aos muçulmanos do mundo por um laço ideológico-político. Seu princípio orientador é a Wilayat al-Faqih (Tutela do Jurista), que define suas decisões religiosas, políticas e militares. Suas referências culturais são o Alcorão, a “Sunna infalível” e as fatwas de sua autoridade religiosa reconhecida. Militarmente, cada combatente cumpre um dever religioso individual, atribuído no âmbito da Wilayat al-Faqih.

Da gênese à formalização

Embora o Hezbollah tenha se oficializado após a retirada israelense de 1982, seu processo de formação começou anos antes. Como registrado em História dos Xiitas do Líbano (vol. II), clérigos e ativistas xiitas, inspirados pela ideologia iraniana, promoveram a Wilayat al-Faqih. O retorno de Abbas al-Mousawi de Najaf a Baalbek e a chegada de religiosos e membros da Guarda Revolucionária Iraniana consolidaram centros de formação religioso-militar.

A revolução iraniana de 1979 deu força ao movimento. A estreia pública do Hezbollah ocorreu em manifestações no Líbano em apoio à República Islâmica e contra o presidente Abolhassan Banisadr. O nome “Hezbollah” foi adotado em conformidade com o slogan iraniano “A Nação do Hezbollah.” O embaixador iraniano em Beirute, Musa Fakhr Rouhani, desempenhou um papel decisivo no recrutamento da juventude xiita e na vinculação da política comunitária ao projeto revolucionário iraniano.

A relação com o movimento Amal deteriorou-se após a participação de Nabih Berri no Comitê de Salvação Nacional (1982), rejeitado pelo Irã. Divisões internas surgiram, levando à criação de um conselho libanês e, em maio de 1986, à formação do Conselho da Shura do partido.

Entre revolução e resistência

O Hezbollah se definiu inicialmente em termos revolucionários, combatendo “a arrogância americana, soviética, israelense e o regime libanês despótico.” Contudo, na prática, emergiram processos de doutrinação, distorção histórica e controle social. A verdadeira revolução acontecia no Irã, não no Líbano.

Após o Acordo de Taif (1989) e o início da tutela síria, o Hezbollah passou gradualmente do lema da “revolução” para o da “resistência”, expandindo suas instituições religiosas, sociais, econômicas e culturais. Atividades inicialmente não reconhecidas foram legalizadas por meio de associações registradas no Líbano, mas financiadas e orientadas pelo Irã.

Consolidação e desafios

Em mais de quatro décadas, o Hezbollah se enraizou profundamente na comunidade xiita libanesa, explorando o discurso da “privação” e combinando coerção e incentivos. Isso transformou a antiga dominação feudal xiita em uma hegemonia político-militar ligada a Teerã.

No entanto, sua luta não conduz à construção de um Estado libanês independente. O Hezbollah é parte de uma nação islâmica mais ampla, cujo centro decisório está em Teerã. O Irã decide, e o Hezbollah executa. Apesar de sua capacidade de obstrução e influência, não alterou os equilíbrios fundamentais do sistema libanês.

As declarações de líderes como Naim Qassem, afirmando compromisso com a Constituição libanesa e a “finalidade” do Líbano, levantam dúvidas: seriam uma verdadeira mudança política, ou um exercício de taqiyya — dissimulação estratégica que o partido historicamente domina?