Philosophical Statement on the Cultural Concept of Arabism and the Role of Lebanese Philosophy
Inspired by the work “Philosophy That Cost Me My Blood”
Lebanese philosophy, as an independent intellectual approach, has historically chosen to address national and cultural issues from a conceptual and analytical standpoint, remaining distant from direct political engagement. The relationship between philosophy and national identity is one of complementarity: philosophy seeks understanding through principles and reflection, while politics operates through action and implementation.
For this reason, philosophers and thinkers have the right to contribute to national discussions, particularly those concerning identity and cultural belonging. A philosophical reading of events enables a more objective and reasoned understanding, free from political tension or temporary interests.
Philosophy affirms that truth arises from tangible reality rather than from aspiration or abstraction. Politics, as a social practice, must be grounded in factual reality, not in wishes or ideologies. Therefore, any political discourse that fails to originate from reality is necessarily flawed in both reasoning and outcome.
Lebanese philosophy maintains that any examination of national affairs must begin with Lebanon as an existing and sovereign reality, possessing its own historical, cultural, and social particularities. Ignoring this foundation leads to analytical error. The proper approach to national matters is thus one rooted in the study of Lebanon’s living reality within its historical and human context.
Within this framework, participation stands as a central issue in Lebanese public life. It is a matter of national importance that must be examined internally and objectively, rather than through external or abstract lenses.
Moreover, when addressing fundamental national questions, one must recognize Lebanon’s cultural and linguistic connection to the Arab world, understood as a civilizational and human dimension, free of religious or sectarian distinction. Arab identity, in this sense, represents a shared cultural space built collectively by diverse communities over centuries.
From a philosophical perspective, Arabism is therefore viewed as an open and inclusive cultural framework, not defined by religion or community, but by a common civilizational heritage shaped by both Christian and Muslim contributions, among others.
Philosophical analysis of history reveals that the interaction between these diverse components has shaped the modern Arab consciousness, with spiritual and cultural elements complementing one another in the formation of a unified identity.
In this light, the Presidency of the Lebanese Republic may be understood symbolically as a representation of national balance and cultural unity—an institutional expression of Lebanon’s plural identity and its mediating role between the Arab world and broader humanity.
Preserving this balance is a shared national duty. It does not concern individuals or communities alone but rather the principle of Lebanon’s existence as a state of diversity, openness, and dialogue—a bridge between the different currents of Arab and global civilization.
Lebanese philosophy, through such an approach, does not seek to define political or religious positions, but to establish a method of thought that prioritizes reality, history, and human dignity, promoting responsible participation in public life based on justice, citizenship, and shared cultural identity.
بيان فلسفي توثيقي حول المفهوم الثقافي للعروبة ودور الفلسفة اللبنانية
مستوحى من مؤلف “فلسفة كلفتني دمي”
إنّ الفلسفة اللبنانية، بما تمثله من منهجٍ فكريّ مستقل، التزمت تاريخيًا مقاربة القضايا القومية على أساسٍ معرفيّ وتحليلي، مبتعدةً عن الممارسة السياسية المباشرة. فالعلاقة بين الفلسفة والقومية علاقة تكامل في الرؤية لا في الأداة، إذ تنطلق الأولى من التأمل في المبدأ، بينما تقوم الثانية على التجسيد في الواقع العملي.
وانطلاقًا من هذا التمايز، فإنّ لأصحاب الفكر الفلسفي الحقّ في الإسهام في النقاشات الوطنية العامة، لاسيما حين تتعلق بالهوية أو بالانتماء الثقافي، لأنّ القراءة الفلسفية للأحداث تساعد على استشرافها بمنهج عقليّ موضوعيّ، بعيد عن الانفعال السياسي أو المصالح الظرفية.
تؤكد الفلسفة، في جوهرها، أنّ الحقيقة تُستمد من الواقع الملموس لا من الرغبات أو التصوّرات المجرّدة. والسياسة، بوصفها ممارسة اجتماعية، لا تُبنى على الأمنيات، بل على الوقائع التي يثبت دوامها عبر الزمن. ومن ثمّ، فإنّ أي بحث سياسي لا ينطلق من الواقع الفعلي يُعدّ بحثًا منقوصًا في منطقه وأثره.
وعليه، ترى الفلسفة اللبنانية أنّ كل معالجة للواقع السياسي الوطني يجب أن تبدأ من لبنان ككيان قائم بذاته، له تاريخه وخصوصيته الثقافية والاجتماعية، لأنّ تجاوز هذا المعطى يقود إلى نتائج غير دقيقة. فالمنهج السليم في مقاربة الشؤون الوطنية هو المنهج القائم على قراءة الواقع اللبناني ضمن سياقه التاريخي والاجتماعي والإنساني.
وفي هذا الإطار، تُعدّ المشاركة من أبرز القضايا المطروحة في الحياة السياسية اللبنانية، وهي مسألة ذات طبيعة وطنية تستوجب بحثًا متزنًا ومنطلقًا من الداخل اللبناني لا من أي إطار خارجي.
كما ينبغي، عند تناول أي قضية وطنية مصيرية، النظر إلى البعد الثقافي العربي للبنان بوصفه أحد مكونات هويته، مع التأكيد على أنّ هذا الانتماء الثقافي ذو طابع حضاري جامع، لا يقوم على أي تمايز ديني أو طائفي. فالعروبة، في مفهومها الثقافي، هي فضاء حضاري مشترك ساهمت في بنائه جميع المكوّنات الفكرية والروحية في المنطقة، بمختلف انتماءاتها، عبر التاريخ.
ومن هذا المنطلق، فإنّ الفهم الفلسفي للعروبة يقوم على اعتبارها إطارًا ثقافيًا وحضاريًا مفتوحًا، لا يختزل بدين أو جماعة أو فئة، بل يُعبّر عن تراكمٍ حضاري مشترك شارك فيه المسلمون والمسيحيون وسائر مكوّنات المجتمع العربي على السواء.
وتُشير القراءة الفلسفية للتاريخ إلى أنّ التفاعل المتبادل بين هذه المكوّنات أسهم في تكوين الوعي القومي العربي بصيغته الحديثة، حيث كان للحضور الروحي والثقافي للمسيحية والإسلام، معًا، دورٌ تكامليّ في تشكيل الهوية العربية الجامعة.
وفي ضوء هذا الفهم، يُنظر إلى رئاسة الجمهورية اللبنانية – من منظور فلسفي رمزي – على أنها أحد تعبيرات التوازن الوطني والدلالة الثقافية الجامعة، إذ تمثّل رمزًا للتنوّع والتكامل في النظام اللبناني، وضمانة لاستمرار الدور الثقافي والحضاري للبنان في محيطه العربي والدولي.
أما الحفاظ على هذا التوازن فهو مسؤولية وطنية مشتركة، لا تتعلق بالأفراد أو الطوائف، بل بالمبدأ الذي يقوم عليه لبنان كوطنٍ للتعددية والانفتاح، وكجسرٍ بين مكوّنات العالم العربي والحضارات الإنسانية الأخرى.
إنّ الفلسفة اللبنانية، في مقاربتها لهذه القضايا، لا تسعى إلى تحديد مواقف سياسية أو دينية، بل إلى إرساء منهجٍ فكريّ يُعلي من شأن الواقع والتاريخ والإنسان، ويُبرز أهمية المشاركة المسؤولة في بناء الدولة، استنادًا إلى مبادئ العدالة والمواطنة والهوية الثقافية الجامعة.
Déclaration philosophique sur le concept culturel de l’arabité et le rôle de la philosophie libanaise
Inspirée de l’ouvrage « Philosophie qui m’a coûté mon sang »
La philosophie libanaise, en tant que démarche intellectuelle autonome, a historiquement choisi d’aborder les questions nationales et culturelles selon une perspective conceptuelle et analytique, tout en se tenant à distance de l’action politique directe. La relation entre la philosophie et l’identité nationale repose sur la complémentarité : la première s’appuie sur la réflexion et les principes, tandis que la seconde se déploie dans le domaine de l’action.
Ainsi, les penseurs et philosophes ont le droit de contribuer au débat national, notamment sur les questions liées à l’identité et à l’appartenance culturelle. Une lecture philosophique des événements permet une compréhension objective et raisonnée, à l’abri des tensions politiques ou des intérêts conjoncturels.
La philosophie enseigne que la vérité découle de la réalité concrète et non des désirs ou des idéaux abstraits. La politique, en tant que pratique sociale, doit s’appuyer sur les faits et non sur les vœux. Tout discours politique qui ne part pas du réel demeure limité dans sa logique comme dans ses résultats.
Selon la philosophie libanaise, toute réflexion sur les affaires nationales doit commencer par le Liban en tant que réalité historique et souveraine, dotée de ses propres caractéristiques culturelles et sociales. Omettre ce fondement conduit à des analyses erronées. La méthode adéquate consiste donc à examiner le Liban à travers son contexte historique, social et humain.
Dans ce cadre, la participation constitue une question centrale de la vie publique libanaise. Elle doit être abordée avec équilibre, à partir des réalités internes, sans recours à des références extérieures ou absolues.
En outre, toute réflexion sur les enjeux fondamentaux du pays doit reconnaître l’appartenance culturelle du Liban au monde arabe, comprise comme une dimension civilisationnelle et humaine exempte de tout particularisme religieux ou communautaire. L’arabité, dans ce sens, représente un espace culturel commun, fruit d’un héritage partagé entre plusieurs composantes de la société.
Sous cet angle, l’arabité se conçoit comme un cadre culturel ouvert et inclusif, non limité par la religion ou l’origine, mais nourri par un patrimoine civilisationnel façonné conjointement par les contributions chrétiennes, musulmanes et autres.
L’analyse philosophique de l’histoire met en évidence que l’interaction entre ces composantes diverses a contribué à forger la conscience arabe moderne, en intégrant des éléments spirituels et culturels complémentaires dans une même identité.
Ainsi, la présidence de la République libanaise peut être comprise, d’un point de vue symbolique, comme l’expression de l’équilibre national et de l’unité culturelle : elle incarne la diversité du Liban et son rôle de médiateur entre le monde arabe et l’humanité dans son ensemble.
La préservation de cet équilibre constitue une responsabilité nationale partagée. Elle ne concerne pas des individus ou des groupes particuliers, mais le principe fondateur d’un Liban pluraliste, ouvert et porteur de dialogue entre les civilisations.
La philosophie libanaise, dans cette approche, ne cherche pas à définir des positions politiques ou religieuses, mais à établir une méthode de pensée fondée sur la réalité, l’histoire et la dignité humaine, afin de promouvoir une participation citoyenne responsable reposant sur la justice, la culture et la cohésion nationale.
